1. Pourquoi un volume sur les travaux de Gilles Fauconnier? La disparition de Gilles Fauconnier il y a deux ans a révélé un paradoxe scientifique et académique surprenant : alors que Fauconnier est aujourd’hui une référence internationale incontournable dans le domaine de la linguistique cognitive et plus largement des sciences de la cognition, ses travaux ont été peu publiés et mal diffusés en France, ce qui fait de lui un auteur relativement méconnu. Le développement de la linguistique cognitive au niveau (...) international doit effectivement beaucoup aux travaux de G. Fauconnier, mais la réception en France de la Théorie des Espaces Mentaux et du _Blending_ reste malgré tout trop modeste. En dehors des activités de l’Association Française de Linguistique Cognitive, qui avait invité G. Fauconnier lors du colloque de 2009 à Paris Nanterre, ce sont paradoxalement les conférences de Mark Turner au Collège de France en 2000 qui semblent avoir fait davantage connaitre leurs théories. La popu... (shrink)

Depuis plus d'un siècle les éditions et les études sur Vauvenargues sont fondées sur l'édition Gilbert (1857), édition incomplète et fautive en de nombreux endroits. Après de longues recherches et des travaux ardus, D Acke, L Bove, J Dagen et J Vercruysse, quatre dix-huitiémistes connus, ont entrepris de concert une édition enfin complète, critique et authentique. Le tome IV, celui de la correspondance (largement augmentée) et de documents personnels inconnus à ce jour, permet d'ouvrir de nouvelles perspectives sur l'élaboration de (...) la pensée du jeune moraliste et les liens qu'il entretenait avec les siens. (shrink)

Dans ce beau livre, l'historienne Gabrielle Houbre nous livre une analyse fine et imagée de la généalogie des sentiments des jeunes filles et garçons de la bourgeoisie à l'âge romantique. Partant de la période de l'adolescence et allant jusqu'à la veille du mariage, l'auteur met en scène les différentes étapes éducatives des jeunes français sous l'angle de l'amour et de la sexualité. Cette étude nourrie de lectures très diverses ­ écrits intimes, essais, fictions, iconographie ­ propos...

Dans ce beau livre, l'historienne Gabrielle Houbre nous livre une analyse fine et imagée de la généalogie des sentiments des jeunes filles et garçons de la bourgeoisie à l'âge romantique. Partant de la période de l'adolescence et allant jusqu'à la veille du mariage, l'auteur met en scène les différentes étapes éducatives des jeunes français sous l'angle de l'amour et de la sexualité. Cette étude nourrie de lectures très diverses ­ écrits intimes, essais, fictions, iconographie ­ propos...

Le cancer est perçu aujourd’hui comme une maladie qui affecte à peu près autant d’hommes que de femmes. C’est cependant une conception relativement récente. Jusqu’au milieu du xxe siècle, le cancer était considéré comme une pathologie principalement féminine, les tumeurs malignes produisant des symptômes typiques faciles à détecter. Au xxe siècle, les cancers féminins – du sein et de l’utérus – sont les principales cibles des campagnes publiques pour la détection précoce des tumeurs malignes. Depuis les années 1950, le développement (...) de méthodes efficaces de diagnostic et l’augmentation des cancers du poumon, plus fréquents chez les hommes, met fin à l’image du cancer comme une pathologie féminine. Dans les discours publics et les medias, les cancers des organes reproducteurs féminins continuent cependant d’être plus visibles que ceux des organes reproducteurs masculins, et les femmes à risques sont plus souvent sujettes à une chirurgie de prévention mutilante. (shrink)

Voilà un petit livre (140 pages), vif, stimulant, bouillonnant d'idées, présentées parfois de manière un peu touffue, qu'il serait important de lire et de discuter ! V. Nahoum-Grappe pose une question difficile, celle du contenu de la catégorie du féminin dans notre société. Au point de départ de son interrogation, une question de sociologue : quelle est la signification des comportements spécifiquement féminins dans notre société, tels qu'ils sont identifiés et mesurés, par exemple, p..

Voilà un petit livre (140 pages), vif, stimulant, bouillonnant d'idées, présentées parfois de manière un peu touffue, qu'il serait important de lire et de discuter! V. Nahoum-Grappe pose une question difficile, celle du contenu de la catégorie du féminin dans notre société. Au point de départ de son interrogation, une question de sociologue : quelle est la signification des comportements spécifiquement féminins dans notre société, tels qu'ils sont identifiés et mesurés, par exemple, p...

Maurice Merleau-Ponty et Paul Ricoeur pensent tous deux l’inscription du corps dans la chair du monde, mais ne tirent pas les mêmes conséquences de ce point de départ anthropologique. Le premier creusera toujours plus profond la signification et la portée de toute inscription charnelle en développant une ontologie du sensible, une esthétique de cet entrelacs qui lie l’homme et le monde. Ricoeur, à la différence de son ainé, médiatisera de plus en plus cette inscription dans une herméneutique des identités individuelles (...) et culturelles reconnaissant l’importance structurante des institutions, accentuant la dimension éthique. Entre une quête de l’originaire qui veut retrouver l’expérience d’un être sauvage et une philosophie pour laquelle la vérité est révélation, pour un sujet, d’un sens profond que nous livre une herméneutique de la récollection du sens, quelles affinités et quels motifs de divergence alors? Le point de rupture, s’il en est un, entre les deux philosophes ne tient-il pas à ce que Ricoeur, fidèle à la tradition réflexive, maintient l’idée d’une personne, au moins capable d’une reprise de l’expérience du monde, là où Merleau-Ponty a cherché à s’en affranchir? Faut-il opposer une philosophie de la chair et de la « vision » à une philosophie du texte et de la narration jusque dans leurs conséquences pratiques?If Maurice Merleau-Ponty and Paul Ricoeur both think the inscription of the body in the “flesh” of the world, they differ as regards the consequences they draw from this anthropological starting point. Merleau-Ponty delves ever deeper into the meaning and scope of this carnal inscription, developing an ontology of the sensible, an aesthetic of the intertwining of human and world. Ricoeur, by contrast, explores the implications of this inscription for a hermeneutics of individual and cultural identities which recognizes the structuring importance of institutions, emphasizing the ethical dimension. But what affinities and what divergences are there between a quest for the originary that wishes to recover the experience of wild being and a philosophy for which truth is revelation, for a subject, of a profound meaning yielded to us by a hermeneutic of the recollection of meaning? Does the point of rupture between the two philosophers, if there is one, lie in the fact that Ricoeur, in faithfulness to the reflexive tradition, maintains the idea of a person capable at least of appropriating the experience of the world, while Merleau-Ponty relinquishes it? Is it necessary to oppose a philosophy of the flesh and of “vision” to a philosophy of the text and of narration even in their practical consequences?Maurice Merleau-Ponty e Paul Ricoeur pensano entrambi l’iscrizione del corpo nella carne del mondo, ma non ricavano le stesse conclusioni da questa comune premessa antropologica. Il primo andrà scavando sempre più a fondo il significato e la portata di ogni iscrizione carnale sviluppando un’ontologia del sensibile, un’estetica dell’intreccio che lega l’uomo e il mondo. Ricoeur medierà sempre più quell’iscrizione andando verso un’ermeneutica delle identità individuali e culturali, riconoscendo l’importanza strutturante delle istituzioni e accentuando il rilievo della dimensione etica. Quali affinità e quali divergenze sussistono allora tra una ricerca dell’originario che mira a ritrovare l’esperienza dell’essere selvaggio e una filosofia che pensa la verità come rivelazione al soggetto di un senso profondo che ci viene restituito dal movimento di un’ermeneutica che ne raccoglie pazientememnte le tracce? Il punto di rottura tra le due prospettive non ha forse a che vedere col fatto che Ricoeur resta fedele alla tradizione della riflessione, conserva l’idea che la persona sia capace di una ripresa dell’esperienza del mondo, mentre Merleau-Ponty cerca di affrancarsene? Dobbiamo allora opporre una filosofia della carne e della “visione” a una filosofia del testo e della narrazione fin nelle loro conseguenze d’ordine pratico? (shrink)

Pascale Quincy-Lefebvre, maître de conférence à l'université Clermont-Ferrand II, a publié des articles sur la pauvreté, l'enfance et l'assistance et a participé à une mission interministérielle sur les pratiques éducatives. Le présent ouvrage, « aboutissement » d'une thèse de doctorat soutenue en 1995, nous propose plus une histoire des réactions, des jugements des familles face aux enfants déviants qu'une histoire des enfants difficiles. L'auteur s'appuie ainsi sur les travaux du soc..

Pascale Quincy-Lefebvre, maître de conférence à l'université Clermont-Ferrand II, a publié des articles sur la pauvreté, l'enfance et l'assistance et a participé à une mission interministérielle sur les pratiques éducatives. Le présent ouvrage, « aboutissement » d'une thèse de doctorat soutenue en 1995, nous propose plus une histoire des réactions, des jugements des familles face aux enfants déviants qu'une histoire des enfants difficiles. L'auteur s'appuie ainsi sur les travaux du soc...

On the basis of the new edition of the Derveni papyrus, and of the numerous recent discussions, the paper sets out a detailed interpretation of cols. XIII–XVI. Two important recent suggestions are rejected in the course of this interpretation: the paper argues that the word aidoion in col. XIII.4 should be understood as ‘phallus’, and should not be taken as ‘venerable’, and, consequently, that the Orphic poem the Derveni author comments upon did not speak about Phanes. As a result, the (...) more general hermeneutical claim of Brisson, that the Derveni author manipulates the text on three levels, is also criticized – instead of this three-tier exegesis, a more literal two-tier scheme is defended. (shrink)

The wages of Dexios. The new Amphictyonic coinage reconsidered In Spring 336 BCE, the Delphic Amphictyony decided to create a full-weight Aeginetic coin-age : the “ new Amphictyonic”. A re-examination of the preliminary estimate of the minting (CID II 75, col. I, l. 46-56) allows us to establish that the minter was paid at a rate of 9 Amphictyonic obols per delivered mina, and had a margin of a sixtieth (1.67%) of the total silver mass, in order to cover the (...) losses in melting. An allowance for those two expenses, as well as the actual weight shortage of the different lots of coins intended for the melting pot, were entered in the account of the global ajpousiva (l. 48-49). Such a complex calculation fits perfectly with the practices of Greek goldsmiths. In Spring 335 BCE, the experiment of the new Amphictyonic was brutally interrupted, while about 46 talents of metal were still to be struck. This raw silver mass, intended to produce 44.31 talents of Amphictyonic coins, was exchanged for 45.31 talents of Attic coins – which meant a saving of a little more than a talent (CID II 76, col. III, l. 38-42). (shrink)

Au tout début des années 1990, Annie Sprinkle présente, à l’Harmony Theater de New York, sa performance la plus célèbre A Public Cervix Announcement dans laquelle elle invite le public à observer son col de l’utérus. Prônant la réappropriation féministe du sexe féminin, cette performance subvertit les codes andro et hétérocentrés de l’iconographie pornographique. Cet article montre de quelle manière les images de sexualité mises en scène dans cette performance contribuent, dans le sillage des démarches pro-sexe et post-porn, à élaborer (...) de nouvelles monstrations des corps et des sexualités minorisés. (shrink)

Le cancer est perçu aujourd’hui comme une maladie qui affecte à peu près autant d’hommes que de femmes. C’est cependant une conception relativement récente. Jusqu’au milieu du xxe siècle, le cancer était considéré comme une pathologie principalement féminine, les tumeurs malignes produisant des symptômes typiques faciles à détecter. Au xxe siècle, les cancers féminins – du sein et de l’utérus – sont les principales cibles des campagnes publiques pour la détection précoce des tumeurs malignes. Depuis les années 1950, le développement (...) de méthodes efficaces de diagnostic et l’augmentation des cancers du poumon, plus fréquents chez les hommes, met fin à l’image du cancer comme une pathologie féminine. Dans les discours publics et les medias, les cancers des organes reproducteurs féminins continuent cependant d’être plus visibles que ceux des organes reproducteurs masculins, et les femmes à risques sont plus souvent sujettes à une chirurgie de prévention mutilante. (shrink)

En reseña de:Veronique Champeil-Deplats, Méthodologies du droit et des sciences du droit, col. Méthodes du Droit, Dalloz, Paris, 2014.

Saluons cette collection d’articles qui illustre bien le déplacement des interrogations depuis la publication Les Africaines par Catherine Coquery-Vidrovitch en 1994. Odile Goerg nous invite ici à passer de l’histoire des femmes à celle du genre en ouvrant les Cahiers Afrique aux jeunes chercheurs, dont les orientations de recherche se nourrissent des travaux récents sur les pays colonisés ou anciennement colonisés. Le résultat est un ensemble stimulant de textes qui partage avec d’autres col...

Profondeur et temps chez Merleau-Ponty et DeleuzeDans une note en bas de page de son second livre sur le cinéma, L’imagetemps, Deleuze admet que sa compréhension de la profondeur – qui est l’une desnotions centrales du livre et donc de sa théorie du temps et de sa présentation au cinéma – remonte à Bergson et à Merleau-Ponty. La référence à Bergson n’est pas surprenante étant donné sa dette à son égard, mais celle à Merleau-Ponty mérite une attention particulière car, comme (...) on le sait, les références de Deleuze à Merleau-Ponty sont plutôt rares et généralement négatives.Dans cet article, j’examine la portée de cette référence de Deleuze à Merleau-Ponty. Comment les deux auteurs comprennent-ils la nature temporelle de la profondeur? Dans le cas de Merleau-Ponty, je tente de répondre à cette question en lisant, dans la Phénoménologie de la perception, les passages qui concernent la vision de la profondeur et ceux qui se rapportent au rappel d’un souvenir. La « théorie » deleuzienne de la profondeur, quant à elle, peut être trouvée dans son analyse de la technique cinématographique de la profondeur de champ, présente notamment dans les films d’Orson Welles. J’examine quels caractères de la profondeur de champ en font une “image-temps” et j’analyse sous cet angle Citizen Kane de Welles et Muriel ou le temps d’un retour de Resnais. Les distinctions faites entre ces deux films aident à comprendre les différences qui existent entre les conceptions de la profondeur de Merleau-Ponty etde Deleuze.Profondità e tempo in Merleau-Ponty e DeleuzeIn una nota del suo secondo libro sul cinema, L’immagine-tempo, Deleuze riconosce che la sua comprensione del fenomeno della profondità – una delle nozioni centrali del libro, dunque della sua intera teoria del tempo e della sua presenza nel cinema – può esser fatta risalire a Bergson e Merleau-Ponty. Il primo di questi riferimenti non può sorprendere, dato il debito profondo che Deleuze contrae col pensiero bergsoniano. Il secondo riferimento, quello a Merleau-Ponty, merita particolare attenzione proprio perché, com’è noto, i riferimenti di Deleuze a questo filosofo sono rari e in gran parte critici. In questo articolo mi propongo quindi di esaminare la portata di questo secondo riferimento. In che modo Deleuze e Merleau-Ponty comprendono la natura temporale della profondità? Per quanto riguarda Merleau-Ponty, cercherò di rispondere a questa domanda esaminando tutti quei passaggi di Fenomenologia della percezione in cui è questione della visione in profondità e dello sforzo necessario a richiamare alla memoria un ricordo. La “teoria” deleuziana della profondità può invece essererintracciata nell’analisi che Deleuze propone della profondità di campo nel cinema, in particolare nel cinema di Orson Welles. Cercherò di mostrare come proprio certi caratteri della profondità, facciano sì che immagini di questo genere possano essere definite immagini-tempo; e in questa prospettiva analizzerò Citizen Kane di Welles, e Muriel ou le temps d’un retour di Alain Resnais. Le differenze che sussistono tra i due film potranno d’altra parte contribuire a mettere a fuoco le differenze tra le due maniere in cui Merleau-Ponty e Deleuze rendono conto dei problemi della profondità e del tempo. (shrink)

Le premier document présenté est inédit : c'est un lécythe attique à figures rouges du début du Ve s. av. J.-C. décoré d'un Éros tirant à l'arc, premier exemple d'un type iconographique promis à une grande fortune. Ensuite est examinée la scène figurée sur le col d'un cratère à figures rouges trouvé à Olynthe : elle doit représenter Héphaistos essayant en vain de se venger des Dioscures après la mise à mort du géant de bronze Talos, épilogue jusqu'alors inconnu d'une (...) des aventures des Argonautes. On revient enfin sur l'inscription ID 2548 et l'identification du Dioskourion de Délos : les fragments d'un kouros archaïque et d'un kouros archaïsant trouvés dans la cella du « temple A » de GD 123 sont presque certainement les restes des xoana évoqués par l'inscription, et l'identification du sanctuaire avec le Dioskourion est donc pratiquement assurée. (shrink)

Profondeur et temps chez Merleau-Ponty et DeleuzeDans une note en bas de page de son second livre sur le cinéma, L’imagetemps, Deleuze admet que sa compréhension de la profondeur – qui est l’une desnotions centrales du livre et donc de sa théorie du temps et de sa présentation au cinéma – remonte à Bergson et à Merleau-Ponty. La référence à Bergson n’est pas surprenante étant donné sa dette à son égard, mais celle à Merleau-Ponty mérite une attention particulière car, comme (...) on le sait, les références de Deleuze à Merleau-Ponty sont plutôt rares et généralement négatives.Dans cet article, j’examine la portée de cette référence de Deleuze à Merleau-Ponty. Comment les deux auteurs comprennent-ils la nature temporelle de la profondeur? Dans le cas de Merleau-Ponty, je tente de répondre à cette question en lisant, dans la Phénoménologie de la perception, les passages qui concernent la vision de la profondeur et ceux qui se rapportent au rappel d’un souvenir. La « théorie » deleuzienne de la profondeur, quant à elle, peut être trouvée dans son analyse de la technique cinématographique de la profondeur de champ, présente notamment dans les films d’Orson Welles. J’examine quels caractères de la profondeur de champ en font une “image-temps” et j’analyse sous cet angle Citizen Kane de Welles et Muriel ou le temps d’un retour de Resnais. Les distinctions faites entre ces deux films aident à comprendre les différences qui existent entre les conceptions de la profondeur de Merleau-Ponty etde Deleuze.Profondità e tempo in Merleau-Ponty e DeleuzeIn una nota del suo secondo libro sul cinema, L’immagine-tempo, Deleuze riconosce che la sua comprensione del fenomeno della profondità – una delle nozioni centrali del libro, dunque della sua intera teoria del tempo e della sua presenza nel cinema – può esser fatta risalire a Bergson e Merleau-Ponty. Il primo di questi riferimenti non può sorprendere, dato il debito profondo che Deleuze contrae col pensiero bergsoniano. Il secondo riferimento, quello a Merleau-Ponty, merita particolare attenzione proprio perché, com’è noto, i riferimenti di Deleuze a questo filosofo sono rari e in gran parte critici. In questo articolo mi propongo quindi di esaminare la portata di questo secondo riferimento. In che modo Deleuze e Merleau-Ponty comprendono la natura temporale della profondità? Per quanto riguarda Merleau-Ponty, cercherò di rispondere a questa domanda esaminando tutti quei passaggi di Fenomenologia della percezione in cui è questione della visione in profondità e dello sforzo necessario a richiamare alla memoria un ricordo. La “teoria” deleuziana della profondità può invece essererintracciata nell’analisi che Deleuze propone della profondità di campo nel cinema, in particolare nel cinema di Orson Welles. Cercherò di mostrare come proprio certi caratteri della profondità, facciano sì che immagini di questo genere possano essere definite immagini-tempo; e in questa prospettiva analizzerò Citizen Kane di Welles, e Muriel ou le temps d’un retour di Alain Resnais. Le differenze che sussistono tra i due film potranno d’altra parte contribuire a mettere a fuoco le differenze tra le due maniere in cui Merleau-Ponty e Deleuze rendono conto dei problemi della profondità e del tempo. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire ». Dans la pensée de Merleau-Ponty comme dans (...) celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit. Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre.Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Avec le Volontaire et l’involontaire, « j’envisageais, non sans naïveté, de donner une contrepartie, dans l’ordre pratique, à la Phénoménologie de la perception ». Une confrontation entre la pensée de Maurice Merleau-Ponty et celle de Paul Ricoeur ne peut faire l’économie de cette caractérisation par le second de son entrée dans le travail philosophique. Cette remarque présente toutefois l’avantage de fixer les termes d’une relation marquée par la proximité méthodologique et la distance thématique. La première semble à première vue l’emporter (...) sur la seconde. Le privilège accordé par Ricoeur à « l’ordre pratique » consonne, certes, avec l’image d’un philosophe essentiellement occupé par le phénomène de l’action. Selon ses propres dires, l’anthropologie de « l’homme capable » constitue le fil conducteur à partir duquel il devient possible de reconstituer l’unité de son oeuvre. Il reste que Merleau-Ponty n’est nullement indifférent à l’« ordre pratique » : pour ne rien dire des textes qu’il consacre expressément au politique, il suffit de rappeler que la Phénoménologie de la perception s’achève sur un chapitre consacré à la liberté. Plus profondément, les deux philosophes se retrouveront pour accorder une place centrale à la phénoménologie du « Je peux ». Pour autant, la distance thématique entre les deux auteurs n’est pas sans importance. Il s’agit moins de savoir comment Ricoeur apporte une « contrepartie » à la Phénoménologie de la perception dans l’ordre pratique, que de comprendre pourquoi son oeuvre n’a accordé qu’un intérêt somme toute secondaire à la perception. Le principal accord entre les deux auteurs réside dans le refus de toute « pensée de survol ». Non moins que Ricoeur, Merleau-Ponty renonce à « l’idéal d’un spectateur absolu » parce que cet idéal implique nécessairement de transformer la position de l’interprète en principe d’erreur. Il reste que les deux philosophes diffèrent dans la caractérisation de ce point de vue.With The Voluntary and the Involuntary, “I envisaged, not without some naïveté, to give a counterbalance, in practical order, to the Phenomenology of Perception.” A confrontation between the thought of Maurice Merleau-Ponty and that of Paul Ricoeur cannot do without this characterization by Ricoeur in his entrance into philosophical work. All the same, this remark highlights the advantage of fixing the terms of a relation marked by its methodological proximity and its thematic distance. The former, at first glance, seems to trump the latter. The privilege accorded by Ricoeur to the “practical order” resonates, certainly, with a philosophy essentially concerned with the phenomenon of action. According to its own discourse, the anthropology of the “capable human being” constitutes the guiding thread from which it becomes possible to reconstitute the unity of his oeuvre. It is clear that Merleau-Ponty is in no way indifferent to the “practical order.” Without even mentioning the texts he specifically dedicates to the political, it suffices to remember that the Phenomenology of Perception concludes in a chapter devoted to freedom. More profoundly, the two philosophers will come together in according a central place to the phenomenology of the “I can.” For all this, the thematic distance between the two philosophers is not without importance. It concerns less knowing how Ricoeur brings a “counterbalance” to the Phenomenology of Perception in the practical order than to understand why in his work he accorded ultimately only a secondary interest to perception. The principal agreement between the two philosophers resides in their refusal of all “surveying thought.” Not any less than Ricoeur, Merleau-Ponty renounces the “ideal of the absolute spectator” because this ideal necessarily implies the transformation of the position of the interpreter into a principle of error. Nevertheless, the two philosophers differ in the characterization of this point of view.Con Le Volontaire et l’involontaire, scrive Ricoeur, “intendevo, non senza ingenuità, offrire una contropartita d’ordine pratico alla Fenomenologia della percezione”. Un confronto tra il pensiero di Maurice Merleau-Ponty e il pensiero di Paul Ricoeur non può evitare di misurarsi col modo in cui Ricoeur caratterizza, nei termini che abbiamo appena richiamato, il proprio esordio di filosofo. L’osservazione ricoeuriana ha il vantaggio di fissare i termini della loro relazione affermandone la prossimità metodologica e la distanza tematica. La prima dimensione sembra a prima vista prevalere sulla seconda. Il privilegio accordato da Ricoeur all’“ordine pratico” risulta certo consonante con l’immagine di un filosofo essenzialmente occupato dal tema dell’azione. A suo dire, l’antropologia dell’“uomo capace” costituisce il filo conduttore intorno a cui ripensare l’unità della sua intera opera. Resta il fatto che Merleau-Ponty non è in alcun modo indifferente all’“ordine pratico”: per tacere dei testi espressamente incentrati sulla questione del politico, potremmo ricordare che Fenomenologia della percezione si conclude con un capitolo dedicato alla libertà. Più in profondità, i due pensatori si ritrovano ad accordare un funzione decisiva alla fenomenologia dell’“Io posso”. D’altra parte, neppure la distanza tematica tra i due autori va sottovalutata. Non si tratta tanto di capire in che modo Ricoeur arrivi a proporre una “contropartita pratica” alla Fenomenologia della percezione, ma in che modo Ricoeur arrivi ad accordare un interesse tutto sommato secondario alla percezione. Il principale motivo di accordo tra i due autori risiede nel rifiuto di ogni “pensiero di sorvolo”. Non meno di Ricoeur, Merleau-Ponty rinuncia “all’ideale di uno spettatore assoluto”, nella misura in cui questo ideale porterebbe inevitabilmente a trasformare la posizione dell’interprete in un principio di errore. Ma anche sul modo di intendere questo punto di due filosofi prendono strade differenti. (shrink)

Le déchiffrement des comptes des trésoriers delphiques du IVe siècle, datés des archontes Palaios et Dion, connus comme « comptes à apousiai», a toujours posé des problèmes ardus aux épigraphistes dont les propositions, reprises par les numismates, entraînent d'importantes conséquences dans le domaine de l'histoire monétaire. En tête de toute la série, ils comptent aussi parmi les plus importants par le détail des opérations de vérification monétaire qu'ils contiennent. Depuis P. de La Coste-Messelière, on a cherché à y retrouver de (...) manière trop systématique des mentions d'argent « nouveau » ou « amphictionique », notamment en CD 75, col. II, dans un inven taire de dépenses daté de l'automne 336, où il est prématuré de les faire intervenir. On s'attache ici à contester les restitutions proposées dans le Corpus de Delphes et à recentrer les débats en matière d'histoire monétaire. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité (Geschichte) de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire (Historie) ». Dans la pensée de Merleau-Ponty (...) comme dans celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » (image de la pensée) en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit (Husserl en est un exemple). Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” (in quanto immagine del pensiero) come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre (come mostra Husserl).Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

La révolution par d’autres moyensLa politique féministe en tant que réinstitution dans la pensée de Merleau-PontyCet essai est une tentative pour surmonter l’impasse qui a été relevée par de nombreuses critiques féministes de Merleau-Ponty, à savoir que sa dernière ontologie bloque certaines perspectives de changement politique. De fait, comme le soutenait Luce Irigaray, l’ontologie de la chair semble être un discours normalisant et totalisant dépourvu de toute différence. « Il n’y a pas d’Autre, écrit-elle, pour garder le monde ouvert ». (...) Étant donné que Merleau-Ponty développe une ontologie qui opère en amont du niveau des personnes et des choses proprement dites, on a souvent supposé prima facie que les projets féqministes, qui cherchent à fournir des fondements pour éliminer l’oppression basée sur le genre, n’y ont rien à faire.Malgré la longue tradition de débat féministe avec la centralisation du corps dans des textes tels que la Phénoménologie de la perception, je cherche ici à rediriger les philosophes féministes vers la dernière ontologie de Merleau-Ponty. Je le fais en lisant son ouvrage politique trop souvent négligé, Les aventures de la dialectique, ainsi que les notes de cours, récemment traduites en anglais, de l’année 1954-1955 sur L’institution et la Passivité. Non seulement, ces textes émergent à un moment critique dans le corpus merleau-pontien, mais encore, ils contiennent des possibilités politiques qui résultent de ce moment particulier. Dans ces textes et à travers eux, je propose une réexamen de l’engagement féministe dans l’oeuvre de Merleau-Ponty, libéré du discours sur le corps et dirigé, en revanche, vers un désir de changement politique enraciné dans le cadre institutionnel que l’on pourrait appeler aussi l’« intermonde ». Pour ce faire, lepremier pas, comme je le montre dans cet essai, est de prendre au sérieux le concept de “revolution” et ses développements dans l’ensemble du corpus merleau-pontien.La rivoluzione con altri mezziLa politica femminista come reistituzione nel pensiero di Merleau-PontyQuesto saggio è un tentativo di chiarire come molte critiche rivolte a Merleau-Ponty da parte del femminismo rischino di condurre in un vicolo cieco. Il problemafondamentale è il seguente: se la tarda ontologia di Merleau-Ponty precluda, o meno, le strade del cambiamento politico. Effettivamente, come Luce Irigaray ha argomentato, l'ontologia della carne sembra essere un discorso tristemente normalizzatore e totalizzatore della differenza. “Non [c'è] nessun Altro,” scrive Irigaray, “capace di tenere il aperto mondo.” Dato che Merleau-Ponty sviluppa un'ontologia che opera al di sotto del livello delle persone e delle cose, molti hanno presunto prima facie che i progetti femministi, che si mettono in cerca di una fondazione in grado di cancellare l’oppressione basata sull’identità di genere, non possano in alcun modo appartenerle.Nonostante l’ormai lunga serie di critiche che il femminismo ha mosso all’accentramento del corpo che Merleau-Ponty opererebbe in testi come Fenomenologia della Percezione, cercheremo in questa sede di reindirizzare il pensiero femminista verso la tarda ontologia di Merleau-Ponty a partire da un suo testo politico largamente trascurato, Avventure della dialettica, e dalle notes de cours del 1954-1955, recentemente tradotte col titolo Istituzione e Passività. Questi testi non solo emergono ad una svolta critica nel corpus di Merleau-Ponty, nel corso della quale egli muove dal primato della percezione alla dimensione dell’istituzione, ma contengono possibilità politiche direttamente derivanti da questo slittamento teorico. È in questi testi e attraverso questi testi che proponiamo di riavviare il dibattito femminista su Merleau-Ponty, mostrando come il pensatore francese risulti, in questa fase della sua opera, libero dai vincoli del discorso sul corpo e incamminato in direzione di un pensiero del cambiamento politico radicato nella struttura istituzionale di quello che potremmo chiamare l’“intermondo.” Il primo passo per fare questo, come mostreremo in questo saggio, consiste nel prendere sul serio il concetto di rivoluzione ed i suoi sviluppiall’interno dell’intero corpus merleau-pontyano. (shrink)

L'objet étudié appartient à une catégorie peu représentée en toreutique (voir le catalogue donné en appendice) : sa panse (en forme de tête de satyre) est surmontée d'un col et d'une embouchure d'œnochoé. Sa forme et sa qualité technique la différencient des balsamaires ; sa fonction l'en rapproche-t-elle? L'étude des caractères stylistiques de la tête, les traits personnalisés du visage (portrait?) fournissent des critères de datation ; sa provenance égyptienne, vu l'importance de la toreutique dans l'Egypte hellénistique, et la plante (...) bien déterminée de la couronne du satyre permettent d'en définir l'origine géographique : l'œnochoé est une œuvre d'un atelier du Delta égyptien du IIe siècle av. J.-C. (2e moitié?). (shrink)

Les recherches consacrées à l’histoire des femmes et du genre dans les espaces colonisés se multiplient en français depuis une dizaine d’années. En 2008, la revue Sextant a consacré un numéro à ces problématiques en réunissant une douzaine d’enquêtes menées par des littéraires, des historiens et des politistes dans les contextes impériaux britannique, français, belge, néerlandais et portugais, de la fin du siècle aux années 1960/1970 voire au-delà. Les études interrogent autant les mondes col...

La révolution par d’autres moyensLa politique féministe en tant que réinstitution dans la pensée de Merleau-PontyCet essai est une tentative pour surmonter l’impasse qui a été relevée par de nombreuses critiques féministes de Merleau-Ponty, à savoir que sa dernière ontologie bloque certaines perspectives de changement politique. De fait, comme le soutenait Luce Irigaray, l’ontologie de la chair semble être un discours normalisant et totalisant dépourvu de toute différence. « Il n’y a pas d’Autre, écrit-elle, pour garder le monde ouvert ». (...) Étant donné que Merleau-Ponty développe une ontologie qui opère en amont du niveau des personnes et des choses proprement dites, on a souvent supposé prima facie que les projets féqministes, qui cherchent à fournir des fondements pour éliminer l’oppression basée sur le genre, n’y ont rien à faire.Malgré la longue tradition de débat féministe avec la centralisation du corps dans des textes tels que la Phénoménologie de la perception, je cherche ici à rediriger les philosophes féministes vers la dernière ontologie de Merleau-Ponty. Je le fais en lisant son ouvrage politique trop souvent négligé, Les aventures de la dialectique, ainsi que les notes de cours, récemment traduites en anglais, de l’année 1954-1955 sur L’institution et la Passivité. Non seulement, ces textes émergent à un moment critique dans le corpus merleau-pontien, mais encore, ils contiennent des possibilités politiques qui résultent de ce moment particulier. Dans ces textes et à travers eux, je propose une réexamen de l’engagement féministe dans l’oeuvre de Merleau-Ponty, libéré du discours sur le corps et dirigé, en revanche, vers un désir de changement politique enraciné dans le cadre institutionnel que l’on pourrait appeler aussi l’« intermonde ». Pour ce faire, lepremier pas, comme je le montre dans cet essai, est de prendre au sérieux le concept de “revolution” et ses développements dans l’ensemble du corpus merleau-pontien.La rivoluzione con altri mezziLa politica femminista come reistituzione nel pensiero di Merleau-PontyQuesto saggio è un tentativo di chiarire come molte critiche rivolte a Merleau-Ponty da parte del femminismo rischino di condurre in un vicolo cieco. Il problemafondamentale è il seguente: se la tarda ontologia di Merleau-Ponty precluda, o meno, le strade del cambiamento politico. Effettivamente, come Luce Irigaray ha argomentato, l'ontologia della carne sembra essere un discorso tristemente normalizzatore e totalizzatore della differenza. “Non [c'è] nessun Altro,” scrive Irigaray, “capace di tenere il aperto mondo.” Dato che Merleau-Ponty sviluppa un'ontologia che opera al di sotto del livello delle persone e delle cose, molti hanno presunto prima facie che i progetti femministi, che si mettono in cerca di una fondazione in grado di cancellare l’oppressione basata sull’identità di genere, non possano in alcun modo appartenerle.Nonostante l’ormai lunga serie di critiche che il femminismo ha mosso all’accentramento del corpo che Merleau-Ponty opererebbe in testi come Fenomenologia della Percezione, cercheremo in questa sede di reindirizzare il pensiero femminista verso la tarda ontologia di Merleau-Ponty a partire da un suo testo politico largamente trascurato, Avventure della dialettica, e dalle notes de cours del 1954-1955, recentemente tradotte col titolo Istituzione e Passività. Questi testi non solo emergono ad una svolta critica nel corpus di Merleau-Ponty, nel corso della quale egli muove dal primato della percezione alla dimensione dell’istituzione, ma contengono possibilità politiche direttamente derivanti da questo slittamento teorico. È in questi testi e attraverso questi testi che proponiamo di riavviare il dibattito femminista su Merleau-Ponty, mostrando come il pensatore francese risulti, in questa fase della sua opera, libero dai vincoli del discorso sul corpo e incamminato in direzione di un pensiero del cambiamento politico radicato nella struttura istituzionale di quello che potremmo chiamare l’“intermondo.” Il primo passo per fare questo, come mostreremo in questo saggio, consiste nel prendere sul serio il concetto di rivoluzione ed i suoi sviluppiall’interno dell’intero corpus merleau-pontyano. (shrink)

La révolution par d’autres moyensLa politique féministe en tant que réinstitution dans la pensée de Merleau-PontyCet essai est une tentative pour surmonter l’impasse qui a été relevée par de nombreuses critiques féministes de Merleau-Ponty, à savoir que sa dernière ontologie bloque certaines perspectives de changement politique. De fait, comme le soutenait Luce Irigaray, l’ontologie de la chair semble être un discours normalisant et totalisant dépourvu de toute différence. « Il n’y a pas d’Autre, écrit-elle, pour garder le monde ouvert ». (...) Étant donné que Merleau-Ponty développe une ontologie qui opère en amont du niveau des personnes et des choses proprement dites, on a souvent supposé prima facie que les projets féqministes, qui cherchent à fournir des fondements pour éliminer l’oppression basée sur le genre, n’y ont rien à faire.Malgré la longue tradition de débat féministe avec la centralisation du corps dans des textes tels que la Phénoménologie de la perception, je cherche ici à rediriger les philosophes féministes vers la dernière ontologie de Merleau-Ponty. Je le fais en lisant son ouvrage politique trop souvent négligé, Les aventures de la dialectique, ainsi que les notes de cours, récemment traduites en anglais, de l’année 1954-1955 sur L’institution et la Passivité. Non seulement, ces textes émergent à un moment critique dans le corpus merleau-pontien, mais encore, ils contiennent des possibilités politiques qui résultent de ce moment particulier. Dans ces textes et à travers eux, je propose une réexamen de l’engagement féministe dans l’oeuvre de Merleau-Ponty, libéré du discours sur le corps et dirigé, en revanche, vers un désir de changement politique enraciné dans le cadre institutionnel que l’on pourrait appeler aussi l’« intermonde ». Pour ce faire, lepremier pas, comme je le montre dans cet essai, est de prendre au sérieux le concept de “revolution” et ses développements dans l’ensemble du corpus merleau-pontien.La rivoluzione con altri mezziLa politica femminista come reistituzione nel pensiero di Merleau-PontyQuesto saggio è un tentativo di chiarire come molte critiche rivolte a Merleau-Ponty da parte del femminismo rischino di condurre in un vicolo cieco. Il problemafondamentale è il seguente: se la tarda ontologia di Merleau-Ponty precluda, o meno, le strade del cambiamento politico. Effettivamente, come Luce Irigaray ha argomentato, l'ontologia della carne sembra essere un discorso tristemente normalizzatore e totalizzatore della differenza. “Non [c'è] nessun Altro,” scrive Irigaray, “capace di tenere il aperto mondo.” Dato che Merleau-Ponty sviluppa un'ontologia che opera al di sotto del livello delle persone e delle cose, molti hanno presunto prima facie che i progetti femministi, che si mettono in cerca di una fondazione in grado di cancellare l’oppressione basata sull’identità di genere, non possano in alcun modo appartenerle.Nonostante l’ormai lunga serie di critiche che il femminismo ha mosso all’accentramento del corpo che Merleau-Ponty opererebbe in testi come Fenomenologia della Percezione, cercheremo in questa sede di reindirizzare il pensiero femminista verso la tarda ontologia di Merleau-Ponty a partire da un suo testo politico largamente trascurato, Avventure della dialettica, e dalle notes de cours del 1954-1955, recentemente tradotte col titolo Istituzione e Passività. Questi testi non solo emergono ad una svolta critica nel corpus di Merleau-Ponty, nel corso della quale egli muove dal primato della percezione alla dimensione dell’istituzione, ma contengono possibilità politiche direttamente derivanti da questo slittamento teorico. È in questi testi e attraverso questi testi che proponiamo di riavviare il dibattito femminista su Merleau-Ponty, mostrando come il pensatore francese risulti, in questa fase della sua opera, libero dai vincoli del discorso sul corpo e incamminato in direzione di un pensiero del cambiamento politico radicato nella struttura istituzionale di quello che potremmo chiamare l’“intermondo.” Il primo passo per fare questo, come mostreremo in questo saggio, consiste nel prendere sul serio il concetto di rivoluzione ed i suoi sviluppiall’interno dell’intero corpus merleau-pontyano. (shrink)

Rassemblant des écrits issus des domaines de l’histoire de l’art et des études littéraires et théâtrales, Femmes sauvages et ensauvagées dans les arts et les lettres propose une constellation de figures issues de l’imaginaire occidental du Moyen Âge jusqu’au xixe siècle. Les textes sont le prolongement des interventions du colloque éponyme organisé à l’université de Rennes les 13 et 14 octobre 2016 par le département d’histoire de l’art et le département dédié à la littérature, en écho au col...

It is precisely through movement that the subject inscribes itself into the world and becomes visible to others. The subject is a movement directed to the outside, that is to say, the subject is desire. Desire is the “tension” toward the “extrême dehors” that we call the world. In all of his works Maurice Merleau-Ponty reaffirms, without thematizing it, a conception of life as movement, and of body as action and desire: the human being is “a certain lack of....” In (...) other words, it is the distance between myself and the absent that drives me to move, to annul the distance through motion. Thus life is nothing but the unfinished act of moving into space and thereby creating space—the space in which we, as desire and movement, encounter both others and the world. As the act of moving is the way one appears to another, every relationship is based on appearing. In short, life is the movement that leads us towards the world and coincides with our desire to make it appear.C’est précisément par le mouvement que le sujet s’inscrit dans le monde et devient visible pour les autrui. Le sujet est un mouvement dirigé au dehors, c’est-à-dire, le sujet est désir. Le désir est la « tension » vers le « dehors extrême » que nous appelons le monde. Partout, Merleau-Ponty affirme, sans la thématiser explicitement, une conception de la vie comme mouvement, et une conception du corps comme action et désir : l’homme est « un certain manque de ». En d’autres termes, c’est la distance entre moi-même et l’absente qui me force à bouger, à annuler la distance à partir du mouvement. Donc la vie n’est rien que l’acte inachevé de bouger dans l’espace et par là la création de l’espace – l’espace dans lequel nous, comme désir et mouvement, rencontrons les autrui et le monde. Comme l’action est le moyen par lequel l’un apparait à l’autre, tous les rapports sont basés sur l’apparence. En bref, la vie est le mouvement qui nous amène vers le monde et qui coïncide avec notre désir de le faire apparaître.È attraverso il movimento che il soggetto si iscrive nel mondo e diviene visibile per l’altro. Il soggetto è un movimento in direzione del “fuori”, il che significa che il soggetto è desiderio. Il desiderio è “tensione” verso quell’“estremo fuori” che chiamiamo mondo. Ovunque Merleau-Ponty riafferma, senza tematizzarlo esplicitamente, una concezione della vita come movimento, e una concezione del corpo come azione e desiderio: l’uomo è “una certa mancanza di”. In altri termini, è la distanza tra me e l’assente che mi forza a muovermi, ad annullare la distanza tramite il movimento. Dunque la vita non è che l’atto incompiuto di questo muoversi nello spazio e di questo creare lo spazio – lo spazio nel quale noi come desiderio e movimento incontriamo gli altri e il mondo. E poiché l’azione è il mezzo attraverso cui l’uno appare all’altro, tutti i rapporti sono basati sull’apparenza, e la vita è il movimento che ci conduce verso il mondo e che coincide col nostro desiderio di farlo apparire. (shrink)

The poetic names our capacity to transcend our finitude as subject and rejoin our worldly ground, that which links us to our origin despite the evential separation. It is the dimension of our existence which opens us to that from which our existence is nonetheless radically exiled, going, as it were, against the stream of the subject’s enclosure; it is that which, in us, reverses the evential separation, the only recourse against this separation. It is thus what makes it possible (...) to apprehend being from the viewpoint of the world, whose product and ostention it is, and not only from our viewpoint as separated beings.Le poétique désigne l’aptitude que nous avons à transcender notre finitude de sujet et à rejoindre notre sol mondain, ce qui nous relie à notre origine en dépit de la séparation événementiale. Il est la dimension de notre existence qui nous ouvre à cela dont elle est pourtant radicalement exilée, à contre-courant pour ainsi dire de la clôture du sujet; il est en nous ce qui inverse la séparation événementiale, le seul recours contre cette séparation. Il est donc ce qui permet de saisir l’étant du point du vue du monde dont il est le produit et l’ostension et non plus seulement du nôtre, comme êtres séparés.Il poetico designa la capacità di trascendere la nostra finitezza di soggetti e a ricongiungerci col nostro suolo mondano, è ciò che ci riconnette alla nostra origine a dispetto della separazione evenemenziale. È la dimensione della nostra esistenza che ci apre a ciò da cui essa è tuttavia radicalmente esiliata, risalendo controcorrente, per così dire, la chiusura del soggetto; è ciò che in noi rovescia la separazione evenemenziale, solo soccorso contro quella separazione. È dunque ciò che ci consente di cogliere l’ente dal punto di vista del mondo, di cui esso è il prodotto e l’ostensione, e non più soltanto dal nostro punto di vista di esseri separati. (shrink)

L’article adopte un point de vue unitaire selon lequel sont interrogés à la fois les témoignages sur la physique d’Antiphon, les fragments du Peri aletheias, ainsi que les plaidoyers et, parmi les œuvres qu’on a longtemps considérées comme « morales », le Peri homonoias. Une analyse détaillée d’Aristote, Physique II, 193a10‑27, et de ses commentateurs anciens, ainsi que du Peri Aletheias (F44a Pendrick, col. II, 23‑30) sert de point de départ à une mise à l’épreuve ultérieure de la thèse par (...) la lecture suivie de l’ensemble. Il s’agit de soutenir qu’Antiphon affirme et montre la superposition nécessaire du nomos sur la physis en établissant leur inégal statut ontologique, de substrat matériel d’une part, de forme accidentelle surajoutée d’autre part. Cette interprétation trouve son prolongement dans l’analyse des deux xympheronta (celui de la nature et celui de la norme), et de l’heautos qui leur est couramment associé comme le « soi-même » le serait à « l’utile », selon l’idée qu’il serait question de combattre la norme au nom de l’intérêt personnel supposé, quant à lui, naturel. Le xympheron est plutôt pris ici comme « ce qui constitue », en anthropos, si c’est selon la nature ; en membre d’une communauté politique, si c’est selon la norme. La dépendance mutuelle de la physis et du nomos, comme de leurs xympheronta respectifs, fait alors que le naturel ne se révèle qu’à l’occasion de circonstances accidentelles et éphémères qui, un moment, isolent un membre d’un groupe politique de ce groupe-là, ou au prix d’une opération intellectuelle qui, pour un temps également, fait abstraction de l’œuvre constituante du nomos. (shrink)

L’admiration de Paul Ricoeur pour Merleau-Ponty est connue, lui qui entendait donner à la Phénoménologie de la perception sa « contrepartie pratique » avec le premier tome de la Philosophie de la volonté, Le Volontaire et l’involontaire. Il faut d’emblée s’étonner que celui-ci n’ait pas reconnu la teneur pratique de la philosophie de son aîné, dont les diverses analyses au Collège de France, et en particulier l’intérêt marqué de Merleau-Ponty pour la pensée marxiste comme philosophie de l’homme charnel, et le (...) motif naturaliste de l’être agissant et souffrant à partir de 1956, font état. Car c’est bien depuis ce motif que Ricoeur, en 2004, expose le parcours de la reconnaissance : de l’homme agissant et souffrant, à l’homme capable. L’enjeu, nous semble-t-il alors, de ces deux philosophies en leur dimension pratique se résume aisément par les exigences formulées par Paul Ricoeur dans l’ouvrage Soi-même comme un autre, en particulier lorsque celui-ci se donne pour but de « déterminer les traits nouveaux de l’ipséité correspondant à la pratique politique » – détermination du Soi agent qui se dessine, au dire même de l’auteur, à la croisée d’une phénoménologie de l’agir et d’une ontologie du Soi. En effet, comme le souligne Ricoeur, l’effacement paradoxal de la question de l’ipséité dans la philosophie morale kantienne, entre autres, s’explique par l’absence d’une telle théorie de l’action. En bref, le « Je veux » analysé en 1950 par Ricoeur s’ancre dans un « Je peux », qui ne se limite jamais au seul plan spatial chez Merleau-Ponty. Ainsi, à la figure phénoménologique de nos expériences de la passivité correspond la catégorie ontologique de l’altérité, mentionnée par l’expression du Visible et de l’invisible reprise en titre de cet article et dont l’attribution à Ricoeur ne choquerait pas.Paul Ricoeur’s admiration for Merleau-Ponty is well-known given that he presented his “practical counterpart” to the Phenomenology of Perception in the form of his Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary. One is immediately surprised that this is not recognized as the practical content of his predecessor’s philosophy given the diverse analyses at the Collège de France of which, in particular, the marked interest Merleau-Ponty had in Marxist thought as the philosophy of the fleshly human being, as well as the naturalist motif of the active and suffering being beginning in 1956, are part. For, it is due to this motif that Ricoeur, in 2004, presents the trajectory of recognition: from the active and suffering human being to the capable human being. As we see them, the stakes in these two philosophies, as far as their practical dimensions are concerned, are easily summarized by the requirements Paul Ricoeur formulated in his work, Oneself as Another. This is particularly the case given that this text has for its aim, “determining the new traits of individual identity which correspond to practical politics” – the determination of Self as a self-designing agent, which, according to the author, lies at the intersection of a phenomenology of action and an ontology of the Self. In fact, as Ricoeur himself underlines, the paradoxical effacement of the question of ipseity in Kantian moral philosophy, among others, is explained by the absence of just such a theory of action. Briefly, the “I want” analysis by Ricoeur in 1950 is anchored in the “I can,” which is never limited to the single spatial outline we find in Merleau-Ponty. Thus, to the phenomenological figure of our experiences of passivity correspond the ontological category of alterity, as mentioned in the phrase from The Visible and the Invisible taken up in the title of this article and which it would not be shocking to attribute to Ricoeur.È ben nota l’ammirazione di Paul Ricoeur per Merleau-Ponty: col primo tomo della Philosophie de la volonté, intitolato Le Volontaire et l’involontaire, Paul Ricoeur intendeva offrire alla Fenomenologia della percezione una vera e propria “contropartita pratica”. Ma è singolare il fatto che Ricoeur non abbia riconosciuto il risvolto pratico presente nella filosofia del suo predecessore, risvolto ampiamente attestato nei corsi merleau-pontyani al Collège de France e in particolare nelle lezioni che pongono al centro delle loro analisi il pensiero marxista come filosofia dell’uomo carnale e il motivo naturalistico dell’uomo agente e dell’uomo sofferente almeno a partire dal 1956. È proprio prendendo le mosse da questo motivo che Ricoeur nel 2004 espone quanto definisce come il percorso del riconoscimento: dall’uomo agente e dall’uomo sofferente all’uomo “capace”. La posta in gioco, ci sembra, di queste due filosofie, considerate nella loro dimensione pratica, si riassume facilmente nelle esigenze che Ricoeur formula nel suo libro Sé come un altro, in particolare quando si assegna il compito di “determinare i tratti peculiari dell’ipseità corrispondente alla pratica politica” – cioè di determinare i tratti di quel Sé agente che si delinea, a dire dell’autore stesso, al crocevia tra una fenomenologia dell’agire e un’ontologia del Sé. In effetti, come sottolinea Ricoeur, la paradossale cancellazione dell’ipseità operata dalla filosofia morale kantiana si spiega tra l’altro con l’assenza di una adeguata teoria dell’azione. In breve, l’“Io voglio” analizzato da Ricoeur nel 1950 si àncora in un “Io posso” che non si limita mai, in Merleau-Ponty, al solo piano spaziale. Così, alla figura fenomenologica delle nostre esperienze di passività, corrisponde la categoria ontologica dell’alterità, che proprio Il visibile e l’invisibile menziona con l’espressione che noi riprendiamo nel titolo di questo articolo e che ci si aspetterebbe essere anzitutto ricoeuriana. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:THEOLOGY AT FRIBOURG SINCE ITS FOUNDATION in 1889, the faculties of theology and of philosophy at the University of Fribourg in Switzerland have been under the auspices of the Dominican Order. Unlike the Catholic University at Lublin (Poland) where a consciously developed school of phenomenological Thomism exists, one can speak only in the broadest terms about a "Fribourg school" of philosophy or theology. The reason for this lies in (...) the fact that members of the Faculty have professionally proved themselves in varied and highly specialized areas of theology, in dogmatic and moral theorology, in exegesis, canon law, liturgy, etc. Historically this appraisal finds verification when one considers the contributions made in the first half of the century by such men as N. del Prado, F. Marin-Sola, and G. Manser in dogmatics; D. Prummer in morals; V. Zapletal and M. Sales in Scripture; and P. Mandonnet in historical theology.1 A similar list of distinguished philosophers and theologians who have taught in the more recent past or who are actually teaching at the University could be drawn up, although it would be too long to include here. The books chosen for discussion in this article have been recently published by three members of the Faculty of theology-two of whom are emeritus. Although they represent a small part of the present Faculty's scholarly output, they do provide, as the titles indicate, substantial samples of the full range of systematic theological inquiry in ethics and dogma. Nonetheless, the shared conception of theology which directs each author's approach to his respective discipline warrants joint consideration. 1 Information on the early period of the University may be found in J. Bondallaz, "Suisse" in the Dictionnaire de Theologique Oatholique, Vol. 14 (Paris, 1941) : Cols. 2733-2760. 325 326 ROMANUS CESSARIO, O.P. Broadly speaking, this shared conception derives from the strongly unified view of theology as sa.cra doctrina set forth by St. Thomas Aquinas at the very beginning of his Summa theologiae. By definition Christian theology results from intelligent reflection upon the revealed Word of God. As such it embraces within its range of concerns everything which has to do with God himself and the real world He created. Still, because of his capacity for an authentic relationship with the blessed Trinity and the special destiny implied in the status of adoptive sonship, the human person holds a privileged place among theology's interests. As a result, the starting point for theology is the words and deeds of Jesus Christ as they have been recorded in the canonical Scriptures. These acta et gesta Christi hold a unique place in the life of the Christian Church precisely because of who Jesus is, a man, one like us, hypostatically united to the divine Logos. For Aquinas theology finds its starting point in the very depths of God's Being where the Eternal Father speaks the personal Word which perfectly reflects the Godhead. In this St. Thomas reflects the clear Johannine teaching on the Trinitarian origins of all Christian life and thought, " Now they know that everything that thou hast given me is from thee; for I have given them the words thou gavest me...." (John 17 7,8). This shared conception of the nature and purpose of theology as well as the common site of their teaching careers unite the Dominican authors whose works are discussed here.2 I In his book, Theologia, which received much attention in theological educational circles, Edward Farley described a 2 Jean-Herve Nicolas, O.P., Synthese Dogmatique: De la Trinite ala Trinite (Fribourg [Suisse]: Editions Universitaires and Paris: Editions Beauchesne, 1985). Pp. xii+ 1248. FS 120,-. Servais (Th.) Pinckaers, O.P., Les sources de la morale chretienne. Sa methode, son contenu, son histoire. Etudes d'ethique chretienne, Vol. 14 (Fribourg [Suisse]: Editions Universitaries and Paris: Editions du Cerf, 1985). Pp. 523. FS 45.-. Ceslaus Spicq, O.P., Oonnaissance et Morale dans la Bible. Etudes d'ethique chretienne, Vol. 13 (Fribourg [Suisse]: Editions Universitaires and Paris: Editions du Cerf. 1985). Pp. 186. THEOLOGY AT FRIBOURG 327 process he called the fragmentation of theology.3 Arguing from within the Protestant experience, Farley points to certain historical circumstances which explain... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:138 HISTORY OF PHILOSOPHY entier sans en ~tre l'eselave; toujours menace, mais toujours supdrieur. Le p~ch~ est alors d$truit par la vertu; il n'y a plus de conflit int~rieur. La puret~ du coeur est de vouloir une seule chose. Et c'est alors une mani~re d'immortalit~ par le Jugement. Une derni~re remarque de G. Price: les hommes d'aujourd'hui ont changd &attitude i~ l'~gard de Dieu. La question serait maintenant: Dieu (...) est-il pour ou contre les hommes? Et quel est le sons de l'Etre humain? Telle serait donc la valeur r~elle du probl~me kierkegaardien. Sans doute, G. Price pose l'Un, l'Individuel, en dehors de toute Eglise humaine; mais ainsi se comprend la querelle incessante entre Kierkegaard et l'Eglise de son temps. L'Homme-Dieu a souvent ~t~ consid~rd avec quelque m~fiance par le Dieu trop humanis~ et celui-ci, peut-r est touj ours vu et senti comme trop engag4 dans les structures soeiales du temps present. ANDRE LOUIS LEROY Sorbonne, Paris Cinquant'anni di esperienza idealistica in Italia. By Augusto Guzzo. (Padova: Cedam, 1964.) Con la delicata finezza di tocco che egli ~ propria, Augusto Guzzo, uno dei pifi impegnati protagonisti nel superamento dell'idealismo d'antico stampo, ha sobriamente tratteggiato (in cinque succose lezioni tenure, coli~invitato da Marino Gentile e dall'intera Facolti~ di Lettere e Filosfia presso l'Universit~ di Padova) lo sviluppo della cultura filosofica italiana nella prima met~ del nostro secolo. Assai opportunamente le sue magistrali lezioni sono state test~ pubblicare nella raccolta di Opuscoli Accademici edita dall'Ateneo patavino col titolo suggestivo: Cinquant'anni di espcrienza idealistica in Italia. Quel che eolpisee anzitutto ~ la calda umanit~ del tono, l'alto affiato morale che anima la parola dell'illustre Maestro. Questi, pur trattando dei pifi ardui problemi metafisici e gnoseologici, mai non cade nell'astruso e nell'astratto. Sa cogliere, inveee, con fine introspezione psicologica la genesi delle idee pifi ardue dalla personalit~ di coloro ehe le eoncepirono e eh'Egli individua con sottile discernimento e con artistica vivacitY. Ed alla base della sun intelligente eomprensione e della perspicace sua ermeneutiea psicologia ~ una disposizione morale che vorremmo dire di affettuosa indulgenza e di calore meridionale, anzi schiettamente napoletano, se non fosse pi5 giusto dirla apertura eristiana al colloquio tra le anime e quindi fra gli intelletti. E'questo che ineanta nella nitida prosa del Guzzo, che non ~ mai arcigno e sprezzante, non mai amaro e caustico, bensl sempre si sforza di comprendere e di giustificare. In lui rivive in effetti l'alta ispirazione della perennis philosophia di quel Leibniz che soleva ripetere con quella bonti~ ed umanitk propria solo agli ingegni sublimi: "So debbo ingannarmi, preferisco farlo piuttosto a favore che a svantaggio delle persone. Provo la stessa propensione leggendo gli seritti altrui eh~ mi sforzo di scoprire non quel ehe potrei critieare, bensl quanto merita d'essere approvato e di cui posso approfittare." D'altro canto l'apertura mentale del Guzzo non ~insidiata da quel pericoloso indifferentismo etico ed inttellettuale che, sotto la veste della comprensione e dell'indulgenza, lascia passar tutto, anche le tesi pifl pericolose, attraverso un facile contrabbando. Quella del Guzzo ~una intelligenza aperta e comprensiva, ma che non smarrisce in un sincretismo venato di scetticismo il discrimen trail vero ed il falso, la gerarchia dei valori intellettuali e morali. Egli tratteggia in un arguto viaggio immaginario lo stato dell'Italia aecademica ai principi del secolo, illustrando i fermenti complessi e molteplici che s'agitavano in quella che si suol rappresentare come una eultura positivistica piatta ed informe. Comunque eceo emergere in polemica battagliera e mordace contro di essa la figura dl Benedetto Croce, che le contrappone un hegelismo interpretato alquanto unilateralmente. I1 Guzzo sagacemente lumeggia la grande opera di rinnovamento culturale operata dal grande meridionale e tenta di illuminarne lo spirito profondo riportandosi alla testimonianza, --ch'~ poi un'interpretazione-- di uno dei mlgliori discepoli: Carlo Antoni. Secondo quest'ul- BOOK REVIEWS 139 timo Croce avrebbe avuto coscienza dell'abissale differenza tra lo Spirito universale e l'uomo transeunte. "Croce lo sapeva quando-secondo la testimonianza di Antoni--intendeva lo Spirito come... (shrink)

This study examines the endogenous relation between corporate social responsibility and tax avoidance by focusing on a common strategy of corporate tax avoidance, i.e., establishing entities in offshore tax havens. Using hand-collected data on a sample of U.S. firms, we find that firms’ CSR ratings increase substantially in the two years after they first open tax haven affiliates. We provide evidence by using the controlled foreign corporations look-through rule enacted by Congress in 2006 that facilitates offshore profit shifting. We find (...) that firms that are affected by the CFC legislation increase their CSR practices in response. Overall, our results are consistent with the risk management theory, which argues that firms hedge against the potential negative consequences of aggressive tax avoidance practices through an increase in positive CSR activities. (shrink)

Agli inizi dell'anno accademico 2011-2012, si raduna un gruppo di professori della Pontificia Università Gregoriana che, grazie all'iniziativa di Giorgia Salatiello (filosofia), coinvolge a Rogelio García Mateo, SJ (spiritualità), Dariusz Kowalczyk, SJ (teologia), Ferenc Patsch, SJ (teologia), Gerald Whelan, SJ (teologia), e Rossano Zas Friz De Col, SJ (spiritualità). Il presente volume raccoglie otto anni di ricerca del gruppo, centrati nel rintracciare il rapporto tra spiritualità ignaziana e metodo trascendentale in diversi pensatori gesuiti del ventesimo secolo, come Joseph Marechal (1878-1944), (...) Johannes B. Lotz (1903-1992), Karl Rahner (1904-1984), Bernard Lonergan (1904-1984), Joseph de Finance (1904-2000), Juan Alfaro (1914-1993), Emerich Coreth (1919-2006). Attraverso il loro studio si è voluto scoprire le particolari caratteristiche di ognuno di loro per evidenziare una linea maestra che ispiri oggi il rinnovamento di questo orientamento, in modo di progredire nella consapevolezza del mistero dell'apertura e dell'accoglienza del Dio della rivelazione cristiana, che trova negli Esercizi Spirituali di Sant'Ignazio un metodo su cui è conveniente continuare a ragionare trascendentalmente. (shrink)

Michael Oakeshott , après des études à Cambridge et à Tübingen , enseigna l’histoire à Cambridge puis à Oxford , si l’on décompte trois années passées dans l’armée, de 1942 à 1945. Il fut ensuite professeur de science politique à la London School of Economics et donna des conférences à Harvard en 1958 (Morality..